Le clown sacré, l'heyoka, tient une place importante dans la communauté amérindienne. 

On devient heyoka suite à un rêve, et l'on ne peut se dérober à cette "fonction"...

Ce clown se tient au delà des lois, tout en les connaissant et respectant...

Il est là pour rappeler à chaque instant, la présence du monde "inversé" au "notre", c'est à dire la connexion de ce monde au monde non visible.

L'heyoka fait tout à l'envers....il s'habille chaudement quand il fait froid, il monte à cheval à l'envers, il marche à reculons quand tout le monde marche en avant, il rit quant tout le monde pleure...il s'habille de façon non ordinaire...

Rôle important qu'il doit tenir toute sa vie dans certains cas;  il peut aussi en être libéré...

plus d'info dans ces liens :

Heyoka, un fou éclairé ?

L'art sacré du clown

Êtes-vous un empathe"Heyoka"?

Le chemin du clown sacré
 

Hozho Chamanismes et Médecines de la Terre

Hommage aux Maîtres-artisans des Premiers Peuples, Gardiens de la Terre-Mère, des Traditions ancestrales – du Savoir et de la Connaissance du Tambour sacré – Impulsion de vie, Cœur battant de notre Terre depuis les Origines les plus lointaines. A Vous, Gardiens du Son primordial, qui n’avez jamais rompu le Cercle sacré et gardé au-delà des générations ce lien indissociable avec Mère Nature et Père Ciel...
Donner, pour Recevoir - Sonner pour Honorer – Remercier pour Redonner – Bienvenue dans le Cercle sacré !

 Le Tambour chez les Amérindiens :
"L’instrument le plus important chez les nations amérindiennes a toujours été et est encore aujourd’hui le tambour, tel que vous pouvez le voir dans les "pow-wow" ou événements autochtones. Les différentes nations d’Amérique du Nord ont toutes leur propre tradition ancestrale liée au tambour et leur savoir respectif de jouer, mais il ressort que sa fabrication est très semblable dans la plupart des tribus : un cadre en bois ou un tronc d’arbre sculpté et évidé, avec de la peau de daim ou de cerf finement tannée et tendue à travers l'ouverture avec des lanières de sinew (nerf/tendon).

Traditionnellement, les tambours amérindiens mesurent entre 60 et 90 cm de diamètre et sont joués en commun par des groupes d'hommes qui se tiennent autour de lui dans un cercle. Cependant, il y a également quelques tribus parmi lesquelles chaque batteur a son propre instrument (tambour à main). Ces tambours à main sont parfois appelés «tam-tams" par les Occidentaux, contrairement à la croyance populaire, tomtom n’est pas un mot amérindien, mais un ancien mot britannique pour désigner un petit tambour pour les enfants, un jouet.

La musique est un élément essentiel et des plus inspirants pour les nombreuses cultures traditionnelles, une musique qui vient du cœur qui procure émerveillement. Les Amérindiens avaient leurs propres instruments de musique pour s’exprimer. Leurs tambours donnaient une impulsion, créaient un rythme vivant à leurs rituels et célébrations. Les flûtes quant à elles aidaient les guerriers à exprimer leur amour.
Un légende raconte qu’un jour, le tambour a fait un énorme BOOM quand les esprits sont arrivés sur la Terre Mère. Le son s’est rapproché de plus en plus jusqu'à ce que finalement le Créateur demande son origine. L'esprit du tambour répondit, puis demanda au Créateur s’il pouvait prendre part à la vie des hommes sur Terre, s’il pouvait accompagner les gens quand ils chantaient avec leurs cœurs. L'esprit voulait aussi représenter les battements du cœur de la Terre-Mère. Le Créateur donna son accord à la requête de l'esprit. Dès lors, le son des tambours est devenu indissociable des célébrations amérindiennes."
Voilà ce que vous ressentez en faisant vôtre, un véritable tambour amérindien que vous avez acquis en toute conscience...

Source : NativeLanguages.org/drums- trad. HOZHO Visions
Galerie HOZHO Visions Lausanne - www.galerie-hozho.ch

Le Hochet Chamanique

Le hochet chamanique est un objet, à caractère sacré, utilisé en soin et cérémonie.

« … Le Hochet de par sa forme donne la connexion verticale entre le haut et le bas, entre la Terre et le Ciel. Il est utilisé comme support de Chants spontanés et permet un accès direct à des Etats de Conscience Modifiée. Les Hochets accompagnent souvent les Tambours dans les cérémonies de Chant, de Danse, de Transe. Cet instrument nous vient des Amérindiens qui l'utilisaient lors de Rites Sacrés. Les Hochets sont également très utilisés lors des soins; ils sont très efficaces pour les nettoyages Energétiques tant sur les personnes que dans des lieux particuliers… » (Louiza Zaidi)

«  Le hochet est également l’un des principaux outils du chamane.
Le hochet peut être utilisé pour le voyage chamanique quand il est secoué de façon régulière et assez rapide. C’est souvent un apport supplémentaire au tambour. Cependant il est plus souvent utilisé lors d’un travail énergétique en direct. Il sert aussi pour la danse.
Il peut être constitué d’une calebasse évidée dans laquelle on a introduit de petits cailloux, perles ou graines. Mais on trouve aussi des hochets en peau. Les formes peuvent varier mais la forme ronde reste la plus courante. Ils sont généralement peu décorés. » (Valérie Tardy)

 

« Le son du Machikoue (hochet) renforce en nous la force vitale. Il est ce pouvoir qui délie les noeuds de souffrance sur nos différents niveaux d'être. Il secoue les toiles d'araignée de traumatismes passés et des illusions nuisibles en laissant la lumière nous remplir d'énergie. Le Machinoue est appelé le brasseur d'énergie vitale. Il ouvre et vivifie les sentiers d'énergies dans nos corps. » (Hozh Visions)

Hozho Chamanismes et Médecines de la Terre

Fumiger pour purifier (Smudging) – La fumée médicinale tue les microbes ambiants selon une étude récente :
"L'utilisation rituelle de la fumée des plantes remonte à l'ère préhistorique et est encore utilisée de nos jours dans le monde entier, comme technique de «purification» de l'esprit. Aujourd’hui, les recherches scientifiques révèlent que cette technique peut effectivement avoir des conséquences vitales très bénéfiques en purifiant l'air des bactéries nocives.
Brûler des plantes et des résines à des fins médicinales et spirituelles – appelé «la purification par la fumigation » - est une pratique ancestrale chez les peuples autochtones partout dans le monde; et aujourd’hui de plus en plus adoptée par les Occidentaux. La purification par la fumigation est une technique basée initialement sur des croyances pour libérer les «esprits» des différentes plantes alliées afin de rétablir l'équilibre et la paix intérieure à un individu ou à un groupe ou communauté. Certains le comparent à prendre une «douche spirituelle », qui vous permet de laver la négativité émotionnelle et spirituelle accumulée dans votre corps et l’environnement dans lequel vous vivez.
Cela dit, les sceptiques pensent que rétablir une bonne santé en brûlant de la sauge et des encens reflète purement de la «magie ou de l’ésotérisme». Cette pratique a même été accusée d'être une forme de New Age de la culture impérialisme où les chamans «plastiques» ou «blancs» imitent et s’approprient les traditions des peuples autochtones qu’ils ont précédemment conquis.
Compte tenu des opinions divergentes de cette pratique de plus en plus courante, ainsi que du rôle bien connu que joue la fumigation d'encens dans les traditions religieuses occidentales, comme le catholicisme, nous avons décidé d’étudier la littérature publiée sur le sujet des bienfaits médicaux scientifiquement prouvés de la purification par la fumée, et voir ce que nous pouvions y découvrir.
Dans un premier temps, nous avons découvert un rapport datant de 2006 publié dans le « Journal of Ethnopharmacology » intitulé « Medicinal smokes » - « Les fumées médicinales » qui porte sur des remèdes à base de plantes a un ou plusieurs ingrédients ainsi et d’autres sans végétaux, utilisés en fumigation et provenant de plus de 50 pays sur les 5 continents. Les chercheurs ont découvert, avec une similarité étonnante dans le monde entier, que la fumée médicinale est la plus couramment utilisée pour traiter les organes spécifiques suivants : les systèmes «pulmonaire (23,5%), neurologique (21,8%) et dermatologique (8,1%). Ils ont également constaté que «la fumée ambiante", qui est le type de fumée inhalée passivement générée par la fumigation/l’encens, est considérée depuis fort longtemps et dans toutes les traditions comme un " purificateur d’air "efficace. Le rapport a démontré qu’il serait judicieux que la médecine moderne enquête sur la fumée médicinale comme alternative aux agents médicamenteux, pour les raisons suivantes : "Le principal avantage de ces remèdes basés sur la fumée est sa libération instantanée dans le cerveau, beaucoup plus efficace que l'absorption par le corps et de plus, à moindre coûts de production."
« Purifier », dans le sens d’un rite «spirituel», ne porte bien entendu pas sur une intention propre à «tuer des microbes», ou comme alternative aux médicaments. Mais parce que la biomédecine moderne ne reconnaît que ce qui est vérifiable empiriquement - qui ne comprend pas «l'âme» ou «ondes négatives» - cette pratique n’obtiendra qu’une faible crédibilité dans la perspective dominante de notre société, soit une vision du monde contaminée par le scientisme, et pour autant qu’ils puissent démontrer que cela exerce effectivement une fonction utile, telle que la destruction des germes pathogènes.
Grâce à une étude remarquable datant de 2007 et intitulée, "Medicinal smoke reduces airborne bacteria," - " la fumée médicinale réduit les bactéries ambiantes », publiée dans le « Journal of Ethnopharmacology », nous savons maintenant que la fumigation peut être l'une des méthodes antiseptiques les plus puissantes jamais découvertes."
Sayer Ji, GreenMedInfo.com – ©traduction française HOZHO Visions – www.galerie-hozho.ch
http://www.greenmedinfo.com/…/killer-germs-obliterated-medi…
Ces encens traditionnels sont disponibles chez HOZHO Visions – Galerie des Premiers Peuples à Lausanne, Suisse : http://www.comptoirdesameriques.ch/49464.html - www.galerie-hozho.ch